главная

все новости

история

шаманство

статьи

магазин

 новости

19 июня 2014


  Буха Нойон Ехэ Тайлган сопровождался большими знаками

С 13 по 15 июня в Тункинском районе Республики Бурятия при большом стечении народа прошел межрегиональный фестиваль "Буха Ноёной Ехэ Тайлган" и международная научно-практическая конференция "Живая природа - живая кочевая культура".

В Тункинском районе Республики Бурятия при большом стечении народа прошел межрегиональный фестиваль -Буха Ноёной Ехэ Тайлган. Фото Александр Махачкеев.

В местности Таhархай, близ улуса Далахай, у подножия горы легендарного, обожествляемого бурятами Буха-нойона собрались тысячи людей, съехавшиеся сюда почти со всех районов этнической Бурятии. Это были жители Тунки, Оки, Закамны, Бохана, Осы, Алари, Курумкана, Аги и других местностей. Таким образом, это был действительно массовый коллективный молебен, каким и должен быть Ехэ Тайлган (Большой, или Великий, Тайлган).

Тайлган (тахиха, буулгажа хундэлхэ) - переводится как поклонение или коллективный молебен. Каждый шаманский обряд поклонения или тайлган посвящался конкретному божеству, группе эжинов, покровительствующих какой-либо одной стихии или явлению, скажем, духам воды или гор. Сопровождается обильным приношением жертвы – в виде разного рода подношений.
Обычай проведения тайлганов, свидетельствующий о традиции единства с природой бурятских и монгольских племен, формировался и обретал силу еще в те времена, когда такие персонажи как сам мифологизированный Буха-Нойон были вполне реальными историческими лицами. Однако, как выясняется, по прошествии десятков (если не сотен) веков они и сейчас воспринимаются народом не менее живо. Уже их «духи» в сознании потомков древних племен продолжают жить, проявляя активность в разного рода «деяниях». Правда, теперь мифические персонажи уже обрели поистине «божественное» могущество! Подтверждением тому – рассказы непосредственных участников и очевидцев таких событий, каким стал прошедший Буха-Нойон Ехэ Тайлган (Великий тайлган, или «большое поклонение с принесением жертвы» Буха-Нойону).

К примеру, один из очевидцев этого сколь грандиозного, столь и таинственного события – журналист из Бурятии Александр Махачкеев – рассказал в соцсетях о загадочном происшествии, сопровождавшем это действо, уходящее своими корнями в древнейшие времена:

Буха-нойон и жизнь одного коня 
Мы подошли в финале священного действа. Огромная зеленая поляна на опушке молодого березняка, праздничная атмосфера, рокочущие звуки бубнов, дым костра и запах горелого мяса – в жертву был принесен баран. Мы просили у Буха нойона покровительства и благословения себе и своим близким, повторяя про себя имена и годы рождения: "О, Бухэ-нойон, будь добр к нам и справедлив..." .

Над Буха-нойоном стала сгущаться туча, постепенно поднимался и усиливался ветер с северо-западной стороны, со стороны Буха нойона, со стороны Алари и Иркутска, упали первые капли дождя. А в это время с противоположной стороны – Джиды и Закамны – также стали сгущаться тучи. Ветер Буха-нойона ещё более усилился, когда народ, завершив ритуал, стал разъезжаться. А в лагере фестиваля ветер рвал палатки и ронял шесты с флажками. На наших глазах несколько парней с трудом удерживали деревянный остов шатра. "Это хороший знак, к окончанию молебна всегда идет дождь", - говорили люди. Однако вскоре ветер угнал тучу вдоль хребта в сторону Байкала, и все успокоилось.
Но, спустя три-четыре часа, тучи со стороны Джиды и Закамны окончательно закрыли горизонт, заполнили небо и, к завершению спектакля "Угайм сулдэ", где разыгрывалась театрализованная версия истории Буха нойон – на землю обрушились хляби небесные. В это время мы уже ехали на ночлег в Аршан.

С утра все небо было затянуто тучами. На изумрудных пастбищах Тунки паслись табуны и стада. Множество всадников скакало в разных направлениях. Такого количества наездников и табунов я не видел нигде в этнической Бурятии. А когда мы подъезжали к Зун-Мурино, откуда явственно был виден силуэт Буха-нойона, то увидели поваленные ветром два бетонных столба ЛЭП. Около одного из них лежал труп коня. То ли его придавило, то ли убило током. Столбы упали в сторону противоположную от Буха-нойона – и, значит, ветер дул с его стороны…

Я не раз видел фотографии с тайлаганов, посвященных Буха-нойону, с жертвоприношением коня. Неужели легендарный прародитель булагатов и один из наиболее могущественных бурятских богов, забрал себе то, что ему по праву принадлежит? Жизнь одного коня. "О, Бухэ-нойон будь добр к нам и справедлив..."

Насколько силен Буха-нойон?
Баир Цырендоржиев, председатель Межрегиональной общины шаманов «Тэнгэри», кандидат психологических наук так объясняет суть культа Буха-Нойона:

«Буха-нойон является главным в пантеоне божеств «Арын 13 ноёд». Ему поклоняются бурят-монгольские племена хонгодоры, хоринцы, булагаты, баргуты, дагуры и другие. Поэтому во всех основных местностях, где живут буряты, везде есть священные места, связанные с поклонением Буха-нойону.

Бык – один из мифологических прародителей-тотемов бурятского народа, объект шаманистского культа. О нем сложено множество легенд и народных сказаний.

В одной из них рассказывается о том, что бык пришел сюда через Санагинский хребет. От него чудесным образом забеременела дочь Тайжихана и стала матерью предков бурятских племен – эхиритов и булагатов. В другой рассказывается о том, как встретились на Байкале два могучих быка – белый и пестрый и начали битву за право быть правителем этой земли. Битва длилась много дней. Но никто из них не мог победить. Тогда пестрый бык ушел в Баргузинскую долину, где превратился в камень Буха-шулуун, а белый ушел в тункинскую долину, где превратился в белую скалу Буха-нойон, но оба они стали известными, обоим поклоняются люди.

В цикле преданий о Буха-Нойоне говорится о том, что он женился на дочери неба Будан-хатан-иби, от которой имел 9 сынов и дочь, его сыны стали царями 9 разных гор. Согласно современным шаманским воззрениям, у Буха-Нойона было 90 сынов и внуков в ранге хатов – хозяев горных вершин Восточных Саян и других мест Прибайкалья.

Есть версия, что булагаты являются потомками племени Чинос, которые в 13 веке были уведены Буха-нойном в поход в Среднюю Азию, где, по тюркской традиции, их называли булагачинами. Булагаты возводят свою родословную к легендарному первопредку Буха-нойону, чьим сыном был Булагат, от которого произошло племя. В мифологии Буха-нойон представлен как тотемное существо – бык предводитель рода булагат, а позднее – всего бурятского народа.
Многие исследователи считают Буха-нойона реальной исторической личностью, вождем булагатов, военноначальником, поставленным над ними монголами, который возглавил тумэн (10 тыс.) войск Чингис-хана в походе на запад. В середине-конце 14 века, по некоторым данным, в предгорьях Монгольского Алтая, близ Тянь-Шаня, они образовали ханство булагачи, позже разгромленное войсками Тимура. Неизвестно, вернулись ли булагачины в свои родные края или остались, но оставшаяся в Предбайкалье группа родов чинос стала называть себя булагатами. Потомки рода Булагат проживают ныне в основном в Иркутской области».

Оставил свой след во всех монгольских землях
Места, где боги и духи проявили себя или где они действуют, выделяли особо как святое пространство. В таких местах - «контактной зоне» между мирами – сооружали обоо, устанавливали столбы-сэргэ и привязывали на ветки деревьев ленты-залаа. Место объявляли священным и сюда приезжали специально для проведения обрядов. По обычаю, который особенно соблюдает местное население, нельзя пройти мимо такого места, не почтив духа-энжина – хозяина такого места, иначе не будет удачи. В ХVII-XVIII вв. многие шаманские святыни в Бурятии были ламаизированы, и на них стали проводиться буддийские обряды.

Места, связанные с Буха-нойоном, есть и в Забайкалье, Монголии и Китае. Известен Буха-Сагаан обоо рядом г. Борзя в Забайкальском крае, особо почитается у баргутов Китая Бухын-Мургэл обоо. В Агинском Бурятском округе Уудэн-сумэ (Храм ворота) на священной горе Алханае смотрит на остров Ольхон, этим самым поддерживается особая связь с божествами Ольхона.
Одинаково шаманистами и буддистами Монголии почитается Шаргай Нойон Бурхан-Баабай, один из главных местных божеств, посланных «высоколобым» отцом Тэнгэри на землю защищать людей. Песок Белой Горы Бурхан Баабай считается священным. Его берут с собой, носят в куличке, вешают над дверью. Считают, что эта земля оберегает дом от злых духов. Буддисты изображают его в виде всадника на белом коне, а шаманисты – с подчеркнутыми признаками пола и почитают его как покровителя рода, потомства.

Известны шаманские призывания, где упоминается имя Буха-нойон баабай, и места почитания Буха-нойон баабай – горы, носящие его имя (около сел Далахай Тункинского района и Санага Закаменского района)» - отмечает Баир Цырендоржиев широту распространенности культа почитания Хозяев-покровителей в разных местностях.

Остается надеяться на то, что жертва, а также подношения и горячие молитвы стольких людей со всей этнической Бурятии удовлетворили могущественного Буха-Нойона. И всех ждет процветание и благополучие!

 

Вернуться назад

Asia Russia Daily

 

главная

все новости

история

шаманство

статьи

магазин

All Rights Reserved. Все права защищены.
etnografia@list.ru
© 2007-2014

Rambler's Top100