|
●
Дух Чингисхана овладевает Сибирью
Глава Тувы Шолбан Кара-оол внес в
Верховный хурал (парламент) законопроект о том, чтобы каждый
руководитель республики обязательно совершал церемонию освящения горы
Бай-Тайга – священной как для буддистов, так и язычников вершины на
Алашском плато. «Руководители Тувы и после меня обязаны будут посещать
пять главных вершин Тувы и с определенной периодичностью участвовать в
их освящении от имени народа», – высказался Кара-оол. Эксперты считают:
власти Тувы, оказывая знаки внимания буддизму, в то же время
культивируют в республике тенгрианство – архаическую религию времен
Чингисхана и предводителя гуннов Атиллы.
 |
«Личная религиозная приверженность
главы Тувы не будет играть роли для общественности, если он, уважая
традиции тувинского народа, на священных горах совершит вместе со всеми
тенгрианский обряд, – сказала исполнительный директор якутского
фонда «Проектная компания «Земля олонхо» Лена Федорова. – Тенгризм
спокойно воспринимает буддизм, христианство, ислам, иудаизм и другие
религии. Вспомните Чингисхана, который брал под защиту служителей всех
культов».
По словам Федоровой, покровительство, которое оказывает тенгрианству в
Якутии глава республики Айсен Николаев, не мешает Николаеву оставаться
православным верующим. «Айсен Николаев глубоко уважает веру своего
народа. Как руководитель республики, он исполняет волю и чаяния граждан.
Национальная элита якутов – люди, которые глубоко чтят историю, традиции
и веру своих предков. Саха – титульный народ республики, который желает
исповедовать религию предков, иметь традиционные культовые площадки,
дома, объекты, поэтому они обращаются к властям за содействием.
Культовые объекты РПЦ – храмы, соборы, духовные семинарии – занимают
самые лучшие центральные участки в Якутске, Мирном, Алдане, других
городах. Вопросы их строительства, содержания решаются незамедлительно.
Другое дело, если речь идет о выделении участка под якутское
традиционное культовое здание в центре города, финансировании
строительства и его содержании. Эти вопросы решаются очень сложно,
власти не всегда могут найти оптимальные решения, вовремя оказать
поддержку. Из-за этого со стороны местного населения растет
недовольство, перерастающее в клубок всех нерешенных
социально-экономических проблем. Поэтому в последние годы власти
вынуждены активнее устанавливать контакты с лидерами национальных
движений».
Интерес общества в Туве, Бурятии, Якутии, других регионах к тенгрианству
связан с нарастающим пробуждением национального самосознания,
потребностью сохранения собственной национальной идентичности,
сохранения культуры и традиций, говорит Лена Федорова. «Процессы
возрождения тенгризма идут в Республике Алтай. Есть группа,
проповедующая тенгрианскую религию, но в экспертном совете при
управлении алтайского Минюста, да и в целом в республике, нет
квалифицированных религиоведов. Имеющиеся специалисты не имеют
достаточных знаний и дают некомпетентные ответы, и, как правило, на
основе их заключения следует отказ в регистрации».
Эксперт просит разделять тенгрианство и бытующие на Крайнем Севере, в
Сибири и на Дальнем Востоке шаманские культы. «26 мая в Бурятии открыли
храм «Тэнгэри Ордоон». Открывшая храм организация – шаманская, но
шаманизм и тенгризм – разные понятия. В свое время элементы тунгусского
шаманизма внедрились в тенгризм. Представители той части населения
Бурятии, которая исповедует эти смешанные с тенгризмом шаманские
верования, создали эту организацию. Считать, что власти Бурятии,
поддерживающие подобные организации, решили опираться на тенгризм, – в
корне неверно. Другое дело, если среди представителей власти,
национальной элиты бурятского народа, общественности есть те, кто
действительно проповедует религию Чингисхана. В Бурятии таких
тенгрианцев достаточно, чтобы официально зарегистрировать свою
организацию».
«Освящение сакральных для буддистов Тувы пяти горных вершин Алашского
плато – изначально тенгрианский обычай, – сказал востоковед
Николай Абаев, профессор Тувинского госуниверситета. – Культ священных
гор, как и культ огня, – основополагающий элемент тенгрианства. Ему
около 10 тысяч лет. Это общий возраст существующей по сей день в
Алтайско-Саянском регионе горно-таежной цивилизации, в центре которой –
Тува. В Бурятию буддизм пришел из Тибета, а в Туву – из Бактрии,
исторической области между Гиндукушем и Ферганской долиной. В древнем
Иране бактрийский буддизм вошел в органичный синтез с зороастризмом. В
Туве, Бурятии, Горном Алтае произошло органичное соединение тенгрианства
и буддизма. Гора Сут-Холь в западной Туве, где находится священное для
тувинцев высокогорное озеро Холь, – священная для буддистов Мировая гора
Сумеру».
Как говорит эксперт, для современных тувинцев и бурятов тенгрианство
значит то же самое, что и для их предков во времена Чингисхана.
«Чингисхан родился в России, в Забайкалье. Он осуществлял то, что сейчас
мы называем евразийской интеграцией, – рассказывает эксперт. – Чингисхан
через Монгольскую империю распространил тенгрианство на всю Евразию.
Империю Чингисхана строили предки тувинцев, бурят, калмыков и алтайцев –
урянхайцы и ойраты. Урянхайцем был Субудай, правая рука и друг
Чингисхана. В современном тенгрианстве Чингисхан – верховный жрец и при
этом бог, сын Вечного Неба. При потомках Чингисхана буддизм в
Монгольской империи стал такой же интегрирующей религией, как и
тенгрианство. Но при этом религия Будды Шакьямуни не уничтожила культ
Тенгри, а органично впитала его в себя».
Абаев напомнил, как в феврале с.г. называющий себя верховным шаманом
России Артур Цыбиков сжег несколько верблюдов в городе Ангарске
Иркутской области. «Ойратское тенгрианство в глубокой древности
подверглось сильному влиянию первобытных культов, которые принесли с
севера тунгусы, или эвенки. Живучесть этих культов в Бурятии и полное
отсутствие их в Туве объясняется просто: в Бурятии есть эвенкийское
население, а в Туве его нет. Равнинная Бурятия – максимально открытый
для миграционных потоков регион еще со времен Чингисхана. А тувинцы и
алтайцы, закрытые от миграций горами, хранят тенгрианство в чистом виде,
в каком оно существовало несколько тысяч лет назад и еще не слилось с
буддизмом. На Алтае влияние буддизма на тенгрианство меньше, чем в
Туве».
Востоковед напомнил, что Алтай считается мифологической прародиной всех
тюркско-бурятских народов. «В начале XX века идеологи пантюркистского
движения в Турции мечтали, чтобы Алтай стал центром будущего государства
всех тюрок с границами от Босфора в Европе до Тихого океана в Азии, –
продолжает Абаев. – Как константу своей идеологии пантюркисты из
турецкого общества «Единение и прогресс» использовали тенгрианство.
Взятый Мустафой Кемалем Ататюрком курс на светское развитие Турции – во
многом наследие тенгрианских традиций, которые молодой Ататюрк почерпнул
из младотурецкой литературы. Почитаемая пантюркистами мифическая страна
Эргенекон – это Тува, Хакасия и Алтай. По-тувински Эргенекон звучит как
Эргене-Хун, «крутой хребет». Возникшее на идеях ведущего тюркского
просветителя Олжаса Сулейменова государство Казахстан – изначально не
мусульманская страна, а тенгрианская, где ислам должен был быть в
неразрывной гармонии с культом Вечного Неба».
Тенгрианство для тюркско-монгольских националистов – то же самое, что и
славянское неоязычество для националистов русских, сказал старший
научный сотрудник Центра проблем Кавказа и региональной безопасности
МГИМО Ахмет Ярлыкапов. «В Киргизии живет идеолог современного
тенгрианства, называющий себя Элери Битикчи, – говорит эксперт. – Он
считает, что тенгрианство возвращает тюрок к их сакральной этнической
основе, которую тюрки потеряли, приняв ислам. В видеороликах казахского
движения Tengri Ultras идет агрессивная пропаганда против ислама. По
подсчетам Элери Битикчи, в 2014 году в шестимиллионной Киргизии
тенгрианцев было всего 12 тыс. человек. В Средней Азии тенгрианство –
удел настроенных против ислама маргиналов». «Но оно имеет серьезный
отклик у тюркской интеллигенции, например в Татарстане, Башкортостане и
других регионах России», – предупредил Ярлыкапов.
|
