|
●
Чёрный-чёрный лес (размышления о традиции медвежьих игрищ)
Ветров Дмитрий, студент факультета истории и гуманитарных наук
Парижского университета.
Vetrov Dmitry, l’étudiant de la fillère de l’histoire et sciences
sociales, Paris-IV (Sorbonne).
Адрес: Vetrov Dmitry, 13, rue Erlanger, Paris, 75016.
Иногда, особенно вечером, сквозь пелену гнуса, кажется, что густые ветви
елей – черны и жестки, как шкура медведя. Можно даже представить, что
ели - это огромные звери, которые стерегут неведомую землю.
У людей песенного времени были перья птиц, шкуры зверей, берестяные
маски менквов. Личины духов, чьи хозяева служили людям. Но никогда
охотник не надевал плащ из медвежьей шкуры; быть может, потому, что дух
медведя мог побороть более слабую человеческую душу, уволочь её за собой
в мир мертвых?
У ненцев существует традиция расстановки нарт. «Если нарта обращена на
восток, её хозяин жив. Если на закат – он мертв» [1]. Закат - это то
время, когда открыты ворота в два мира: Верхний и Нижний. Смертному,
если он не шаман, запрещено вступать на волшебные земли. Но в
праздничные ночи, когда манси причищаются кровью медведя, каждый
просыпается, только за белоснежный горизонт зайдет солнце, и ложится
спать с первым лучом зари. Иногда представляется, что знаки охотников – катпосы – есть не более чем
подражание следу медвежьих когтей на коре кедров. Люди и медведи – одна
стая. Когда финно-угорские племена уйдут на север, они так же породнятся
с оленями, забыв прежних богов, но пока…
Многое в мире, в том числе человек, имеет дуальную природу, состоящую из
тела и духа. Тело не живет без духа. Дух и имя даёт телу новорожденного
ребенка во время специального обряда шаман. Имя человека – имя духа,
который живет в теле, и, возможно пришел из тела предка, а шаман –
хранитель имен и душ [2]. Все существа Среднего мира живут от потопа до
потопа. Но только черные воды накроют землю, они гибнут. Потом на их
место приходят другие существа, и духи сызнова готовы обрести плоть [3].
Кто знает, какие сны снятся медведям долгой зимой? Манси воспринимали
сон как время, когда дух покидает тело, путешествуя, подобно птице, меж
звёздных миров, боялись сна потому, что в это время они не могли
контролировать свой дух. Летя к заоблачным высотам, дух мог попасть к
духам демонов или свернуть на дороги мертвых.
«На дорогах много людей. Утопленники стоят с утопленниками: те, кто
утонул в море, стоят порознь с теми, кто утоп в реке, есть те, кто
потонул в озере, они тоже стоят отдельно; те, кто умер от пожара, стоят
отдельно от утопленников и светятся. Сквозь всех них не пройти, они
плотно-плотно стоят; как кустарник» [4]. У самых северных народов Урала и Западной Сибири: ненцев, ханты и кетов
– смерть нередко предстает в образе полярной совы [5]. Сова – ночной
хищник, а ночь – время сна, путешествия духов. Птица-смерть может
заклевать птиц-духов так же, как полярная сова заклевывает перепелов.
Хотя какой дух посмеет бороться с духом медведя? Кто, кроме Нуми-Сирвеса,
Корс-Торума, Нуми-Торума и Мир-сусне-хума поборет медвежью душу? Может,
кто-нибудь и поборет. Только каждую весну просыпается зверь, и каждую
зиму засыпает. И так две тысячи лет…
Варган – это несколько согнутых тонких металлических пластин. Трудно
предположить, что музыкальный инструмент может выглядеть таким образом.
Для уральских шаманов и варган, и свирель, и бубен воспринимался как
некое хранилище текстов и мелодий. То есть музыку играет не исполнитель,
а сам варган. Не случайно все музыкальные инструменты называли "голосом
бога" [6]. В гортанной музыке варгана слышится и скрип одного дерева о
другое (русские считали этот скрип голосом лешего), и рык медведя.
Возможно, разговаривая с обитателем лесов менквом, человек слышит нечто
похожее? Варган напоминает, что не люди хозяева леса. А кто? Не люди,
точно.
Список использованной литературы:
1. А. Головнев, д/ф «Боги Ямала».
2. «Описание Тобольского наместничества», Новосибирск, 1982, стр. 225 –
226.
3. А. Головнев, д/ф «Боги Ямала».
4. Дед Наталько, ясновидец; д/ф А. Головнёва «Мухоморные рассказы деда
Наталько».
5. Р. Итс, «Шёпот Земли и молчание Неба», Москва, 1990, стр. 65
6. «Историческая поэтика. Литературные эпохи и типы художественного
сознания», Москва, 1994, стр. 41
|
